L’automne de l’homme
Il y a plusieurs versions et on peut dire que des interprétations au sujet de l’automne de l’homme à trouver dans la doctrine particulière occidentale de Tradition.This sont la base dont tous autres doctrines et principes d’esotericism sont établis au moment ; pendant en dehors une « chute, » pourquoi il y aurait un « salut » ? Pourquoi devrait-il y avoir des efforts vers la perfection, l’intégrité et l’unité ? Homme dans son état actuel d’être trouvailles lui-même d’isolement, seules, et réduites en fragments. L’homme sent subconscient une certaine perte d’être, un sens de la désorientation vers la vie, nature, et sien fellowmen. Il cherche, ne sachant pas ce qu’il cherche. Il poursuit des buts terrestres, et une fois atteinte, elle le laisse mécontent et non atteint. Graduellement, la réalisation naît sur lui que ses énergies sont mal diriger, gaspillé vers des buts éphémères sans la valeur absolue. Il débute alors sa recherche et le voyage vers des buts et un chant religieux plus élevés essaye.
Mais comment on doit-il marcher le chemin du retour ? Pour savoir la manière de l’ascension, on doit découvrir comment la descente de l’homme s’est produite, comment il a à l’origine perdu son domaine divin. Qu’a provoqué l’automne de l’homme ? Après avoir étudié les diverses traditions perpétuées par le barde de l’humanité, chaque étudiant arriverait à sa propres interprétation et conclusion quant à ce qui s’est produit réellement dans le commencement de Temps. Bien que les avis personnels, les spéculations, les prétentions et les convictions puissent ne pas être des faits, et ne devraient pas être traités en tant que tels, ils nous donnent une connaissance fonctionnante pour débuter notre mystique travailler-dans une façon expérimentale, particulièrement quand les conseils intérieurs ou spirituels manquent. Nous présenterons la doctrine de l’automne de l’homme selon notre niveau d’arrangement :
Les univers, comme n’importe quelle autre organization, ou agrégat, viennent et disparaissent. Ils sont créés par le Shakti, ou la puissance de Dieu, soutenue pendant une période, d’un cycle, appelée « Manvantara, » et alors dissoute, détruite, ou absorbée en arrière encore dans la source, pour être recréé de nouveau ou re-émané en « nouveau jour. » Il est approprié ici de dire que le christianisme ésotérique est essentiellement emanationistic dans sa cosmo-conception, sa cosmologie. Ceci signifie ce Dieu, ou Omneity, êtres émanés et mondes spirituels de SON propre utérus. Cependant, les émanations ne possèdent pas l’existence indépendante ; tout est une expression, ou manifestation active d’Omneity ou de « Allah. » Tout, en fait, est Omneity ; mais Omneity est certainement plus. C’est l’immanence et le transcendence de Dieu. La séparation est une illusion, un jeu des sens. Le processus de l’activité et le repos, ou Manvantara et Pralaya, est éternel ; et son but est incompréhensible d’équiper. Nous ne parlerons pas davantage de ceci car il causerait seulement la confusion.
Pendant l’un des cycles actifs, l’humanité, a appelé « Adam Kadmon, » ou « Anthropos, » a été émané par cette grande expression des « logos appelés par Omneity. » Adam Kadmon est le nom collectif des fragments composant son être. Parfois Adam Kadmon est identifié par des disciples comme logos créateurs et solaires. C’est incertain, car quelques mystiques ont différencié les trois ; peut-être il est analogue à notre corps physique qui est constitué des cellules, qui est un être, une unité de la vie. Maintenant, bien que le corps physique ne soit pas notre individu, il a une conscience élémentaire toute de ses propres. Le rapport d’Adam Kadmon avec les logos solaires est quelque peu semblable : les logos solaires, est l’individu ; les logos créateurs, ou conscience élémentaire collective d’Elohims-the du corps physique ; et les cellules sont les fragments, les Monads de l’homme, ou collectivement, Adam Kadmon. Les fragments d’Adam ont été individualisés dans les cycles précédents et étaient prêts à reprendre leur évolution vers une timidité divine.
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